Si bien el acto de escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe. Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa al judío que se alejó del “Palacio Real”. El llanto es el sonido del Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros errores.

¿Qué debemos hacer?

Encendido de las velas – En víspera de Rosh Hashaná se encienden las velas de Iom Tov recitando las bendiciones correspondientes. El segundo día antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y en el momento de recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta.

Shaná Tová – La primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente: “Leshaná Tová Tikatev Vetejatem”, que significa: “Para un buen año, que seas inscripto/a y sellado/a”.

Durante las comidas – En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, granadas y zanahorias.

El sonido del Shofar

Este es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar el Shofar en el Beit Hakeneset (Sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná

Tashlij

Se realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.

Deuteronomio 1:1-3:22

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, *Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*.

Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti*.

Números 30:2-36:13

Los cuarenta y dos viajes y campamentos de Israel a través del desierto son listados, desde el Éxodo de Egipto hasta el establecimiento en las planicies de Moab, al otro lado del río, frente a la Tierra de Cnaan. Los límites de la Tierra Prometida son enumerados y las ciudades de refugio designadas como lugares de exilio para asesinos involuntarios. Las hijas de Tzlafjád se casan dentro de su propia tribu de Menashé, de manera de que las propiedades que correspondían a su padre no pasen por herencia a otra tribu.

Por Yanki Tauber

Hace poco, se casó el hermano más joven de mi esposa. Observando a la joven pareja me acordada todas aquéllas veces en la vida en que nos decimos a nosotros mismos: “Ok, ahora empieza. Ahora es de verdad.”

Cuando nos graduaremos de la escuela secundaria –ahí es cuando empieza la vida. Después comprendemos que no; primero necesitamos tener nuestro título, primero necesitamos casarnos, pero luego nuestros amigos casados sonríen y nos dicen: “Esto no es nada, es simplemente jugar a las muñecas, esperen a tener su primer hijo, entonces entenderán de qué se trata la vida”. Pero seguimos trabajando para que nuestra carrera levante vuelo, y cuando lo logramos, comprendemos que los verdaderos planes tendrán que esperar hasta que los chicos hayan crecido y sean independientes, para aprovechar esos años que nos quedan hasta jubilarnos, y podamos realmente hacer negocios…

Una vez el Rebe de Lubavitch realizo un farbrengen (reunión jasídica) en honor a un grupo de jasidim que volvían esa noche a Israel. A medida que avanzaba la tarde, también aumentaba la frecuencia con la que algunos de los asistentes miraban el reloj. El avión estaba programado para dentro de unas horas, y muchos de ellos todavía tenían que encargarse de algunos temas de último momento. Notando su ansiedad, el Rebe sonrió y contó la siguiente historia:

En la década del 20, durante los días más oscuros del comunismo en los que invertían denodados esfuerzos por desarraigar la fe judía en la Rusia soviética. El suegro del Rebe, Rabino Iosef Itzchak Schneersohn que encabezaba la red clandestina consagrada a mantener el judaismo vivo, era vigilado constantemente por la Yevsektzia y NKVD y seguido dondequiera que fuera. Todos sabiamos que era una cuestión de tiempo hasta que le cayeran encima.

” Una noche,” contó el Rebe, “entré al estudio de mi suegro en su apartamento de Leningrado. Durante varias horas había recibido a gente en iejidut (audiencias privadas entre el Rebe y sus seguidores) –una agotadora tarea física y espiritual para un Rebe. En media hora tenía que salir para la estación donde tomaría un tren a Moscú para una reunión con un hombre de negocios extranjero, con el propósito de juntar fondos para apoyar su trabajo. De más está decir, que encontrarse con un ciudadano extranjero, un ‘capitalista’, y sobre todo para propósitos de judaísmo, era sumamente peligroso; en esos días, muchos perdían sus vidas por ‘crímenes’ mucho menores.

“Para mi gran sorpresa, encontré a mi suegro serenamente trabajando en su escritorio, arreglando papeles, como si estuviera en medio de un día de trabajo común. No había ningún rastro de varias horas de tensión al escuchar los problemas más personales y dolorosos de la gente, y ninguna señal del hecho que en media hora saldría para una peligrosa misión.

“No pude contenerme y le pregunté: ‘Sé que el jasidismo de Jabad predica el principio que “la mente gobierna el corazón”. Sé qué clase de educación recibió y cómo se entrenó en el auto-sacrificio por los judíos y el Judaísmo. ¿Pero a tal grado, que puede estar sentado a su escritorio en un momento así, como si no hubiera nada más en su agenda? ‘”

El Rebe Iosef Itzchak contestó a su yerno: “Nosotros no podemos hacer nuestros días más largos, ni podemos agregar horas adicionales a nuestras noches. Pero podemos aumentar al máximo el uso de nuestro tiempo considerando cada segmento de tiempo como un mundo en sí mismo. Cuando dedicamos una porción de tiempo–si es una hora, un día o un minuto–a cierta tarea, debemos estar totalmente inmersos en lo que estamos haciendo, como si no existiese nada más en el mundo.”

Las enseñanzas del Jasidismo de Jabad dedican mucho estudio a la calidad de pnimiut. Entre jasidim, el cumplido más grande que uno puede hacerle a otra persona es decir que él es un penimi–alguien que posee el rasgo depnimiut. El más grande insulto es llamar a alguien un jitzon, que significa que le falta pnimiut.

¿Qué es pnimiut? La palabra equivalente más cercana en idioma español es “interioridad”. Pnimiut quiere decir integridad, minuciosidad y consistencia. Es el contrario de superficialidad y inexactitud. El penimi, no puede divorciar conocimiento de experiencia, y conocimiento y experiencia no pueden estar separados de la acción. Jamás encontrará sólo parte del penimi–su cerebro, su corazón, sus actos; más bien, siempre encontrará allí a la persona completa. El penimi no piensa meramente un pensamiento, experimenta un sentimiento, hace una acción–él los vive.

Cuando el penimi consagra una porción de tiempo–si es una hora, un día o un minuto–a una cierta tarea, está totalmente inmerso en lo que está haciendo, como si allí nada más existiese.

Esto no es decir que el penimi vive indiscriminadamente. Al contrario, la indiscriminación es la marca del jitzon. El penimi está profundamente consciente –consciente de las diferencias entre las cosas importantes y las de importancia menor, entre los medios y los fines, entre los recorridos y las metas. Pero en cualquier cosa que esté involucrado, está totalmente allí. Nunca sólo “lo hace” o “está encima de eso”. Cuando está encaminado en algo, se inviste totalmente encaminado a ello.

La lectura de la Torá de esta semana registra los 42 viajes de los Israelitas a través del desierto–cuarenta y dos viajes que, según Rabí Israel Baal Shem Tov, se reproducen en los viajes personales de cada individuo a través de su vida.

Los 42 viajes son, por supuesto, las fases y los estadios de un Viaje mayor–el progreso de los confines de Egipto a la Tierra Prometida. Pero cada uno de los viajes es también una entidad hacia sí mismo–la Torá los llama “viajes” (masaot), no “estaciones”. Nosotros no estamos aquí para atravesar la vida, la Torá nos está diciendo: estamos aquí para vivirla.

Números 19:1-22:1

Moshe es enseñado las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas purifican a una persona que fue contaminada al ponerse en contacto con un cadáver.

Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Di-s dice a Moshe que hable a una piedra y le mande a dar agua. Moshe se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshe es informado por Di-s que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida.

Aharón fallece en Hor Hahar y su hijo, Elazar, lo sucede en el puesto de Sumo Sacerdote.
Serpientes venenosas atacan el campamento Israelita luego de otra erupción de descontento en la cual la gente “habla contra Di-s y Moshe”; Di-s manda a Moshe a colocar una serpiente de cobre sobre un palo alto, y todo el que observe hacia lo alto será curado. El pueblo canta una canción en honor al pozo milagroso que les proveyó agua en el desierto.

Moshe lidera al pueblo en las batallas contra los reyes Emoritas Sijón y Og (que buscan impedir el paso del Pueblo Israelita por sus territorios) y conquista sus tierras, que se encuentran al este del río Jordán.

Por Yossy Goldman

¿Por qué ciertas personas encuentran satisfacción en el Judaísmo, mientras otras lo encuentran sumamente aburrido? ¿Por qué la fe es apasionante para unos e irrelevante para otros; un deleite para un tipo y una pesada carga para otro? Alguien no se imagina yendo a trabajar sin ponerse primero tefilin y otro no ha visto sus tefilin desde su Bar Mitzvá hace 40 años. Una mujer no ve el momento de ir a la sinagoga y la otra, de irse.

¿Por qué?

Esta semana leemos sobre la gran mitzvá de fe: la Vaca Roja. Es un precepto cuya razón todavía sigue siendo un misterio. Debo admitir, que tomar las cenizas de una vaca roja y esparcirlas sobre una persona para que pueda lograr purificación espiritual es, de hecho, bastante increíble.

Según el Midrash, el Omnipotente le prometió a Moisés que Le revelaría el significado secreto de esta mitzvá, pero sólo luego de que Moisés la aceptara, desde el principio, como un decreto Divino. Si la acepta primero desde la fe, luego vendría la comprensión racional.

La verdad es que hay respuestas prácticamente para cada pregunta que puede tener la gente sobre Judaísmo. Los escépticos inteligentes que me encuentro, a menudo se asombran de que lo que ellos habían siempre catalogado como un ritual vacío es realmente filosóficamente profundo y de un gran significado simbólico. Pero el escéptico tiene que estar listo para escuchar. Uno puede escuchar la explicación racional más elocuente, pero si no está mentalmente preparado para aceptar que esto puede que valga la pena, es posible que ni se impresione. Una vez que dejamos de resistirnos y aceptamos que tiene validez, de repente, el Judaísmo cobra todo el sentido del mundo.

Es un hecho psicológico que nosotros podemos aprehender lo que sinceramente deseamos entender. Pero si hay algo en que no tenemos interés, entonces nos toparemos regularmente con bloqueos mentales. El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, dice que esto explica el por qué algunos excelentes hombres de negocios pueden sentarse a una clase de Talmud y lidiar para entender principios básicos de razonamiento rabínico. ¿Por qué será que la misma persona que puede preparar los planes más inteligentes en la sala de juntas, no logra seguir la lógica en una clase de Talmud? La respuesta, dice el Rebe, es que este hombre de negocios realmente no está interesado en el tema. ¡Pero si fuera la mitad de importante para él, como lo es ganar plata, hasta podría volverse un Rosh Ieshiva (director de una ieshivá)!

Así, del mismo modo que Di-s le dijo a Moisés que llegaría a comprender el significado de la Vaca Roja, sólo luego de aceptarlo, hoy en día, aquéllos que genuinamente desean entender el Judaísmo tendrán éxito, sólo si primero “compran” el producto en algún nivel.

Cuando estaba estudiando en la Ieshivá, siempre trataba de asistir al Encuentro Anual de Fin de Semana de Jabad con estudiantes universitarios. Estos encuentros se organizaban para exponer a los estudiantes judíos al judaísmo durante un Shabat, donde había conferencias de rabinos y académicos religiosos. Cierta vez, un hombre joven le gritó al disertante: “¡¿Cómo pretende que me ponga tefilin si no creo en Di-s?!”. El orador serenamente contestó: “Primero póngase tefilin y le prometo que descubrirá que realmente cree en Di-s.”

Todos tenemos fe en Di-s dentro de nosotros. Solo necesita ser revelada. Puede sonar ilógico, pero si empezamos a observar una mitzvá, encontramos que nuestra fe la llevará a cabo y empezará a florecer. Una y otra vez se ha demostrado que esto es una verdad. Si no estamos interesados, ninguna respuesta será lo suficientemente buena. Si buscamos la verdad auténticamente y somos objetivos, habrá abundantes y significativas respuestas.

Números 16:1-18:32

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (sacerdocio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios del sacerdocio. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sumo Sacerdote es de origen Divina.Di-s indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas específicas entregadas a los Kohaním